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フランク・ハーバート:英雄への警告として書いた『デューン』が伝説になるまで

Penelope H. Fritz
フランク・ハーバート
フランク・ハーバート
Photo: Unknown photographer / Public domain, via Wikimedia Commons
生年1920年10月8日
Tacoma, Washington, USA
没年1986年2月11日 (65)
職業SF作家
受賞Hugo Award for Best Novel · Nebula Award for Best Novel · SFWA Grand Master · Science Fiction Hall of Fame

彼が後に史上最も売れたSF小説となる作品を執筆中、常に携えていたものは、プロットの要点やキャラクターの弧を記したメモではなかった。それは警告文だった。フランク・ハーバートは、アメリカ政治がカリスマ的人物を中心に腐食していく様を十年にわたって目の当たりにした男の確信として、人に与えられる最も危険なものは、従うべき魅力的なリーダーだと信じていた。彼はそのことを伝えるために『デューン』を書いた。そして、自身が罠として創り出した魅力的なリーダーに読者が夢中になる様子を、その後二十年間見守ることになる。

これこそがハーバートの人生と作品の中心的な逆説であり、彼を二十世紀で最も興味深い文学者の一人にしている——彼が自身の考えを伝えられなかったからではなく、あまりに効果的に伝えたために、読者がその神話に込められた警告を見逃して神話そのものを採用してしまったからだ。彼は世界にポール・アトレイデスを与えた。砂漠の預言者となり、異星の惑星で革命を率いる若き貴族である。そして彼はその人物を危険だと明示した。世界は彼を英雄と判断した。この意見の相違は六十年にわたって続き、解決の兆しは見えない——おそらくハーバートはそれがまさに要点だと認識していただろう。

フランクリン・パトリック・ハーバート・ジュニア(Franklin Patrick Herbert Jr.)は1920年10月8日、ワシントン州タコマに生まれた。一家は長く一箇所に留まらなかった。父親は州警察官で、家計の不安定さ——ハーバートの成人後には、自身の複雑な最初の結婚とその後に生じた法的問題が重なった——により、ハーバートは成人期の両面から経済的危うさを知ることになった。彼は1940年代から1950年代にかけてジャーナリストとして働き、西海岸の新聞を取材した。そのエネルギーは、世界が実際にどう動いているか——政治の仕組み、生態系の力学、組織の心理——を理解することが、働く作家に与えられた最も重要な知的課題だと信じる者のそれだった。ジャーナリズムに落ち着く前、彼は牡蠣漁師、テレビカメラマン、写真家、スピーチライターとして働いていた。その職歴はアメリカ生活の異常に広い視野を彼に与え、後に彼のフィクションの政治的洞察力を形作ることになる。

1950年代初頭のある時期、ハーバートはオレゴン州選出の強硬派共和党上院議員ガイ・コーデン(Guy Cordon)のスピーチライターとして働いた。この経験は後に、最悪の意味で形成期だったと彼が語るものとなる。政治的権威が内部でどのように機能するか——レトリックがどのように製造され、追随者がどのように育成され、権力の機構がその中にいる人々の表明された信念とは無関係に動くか——を目の当たりにしたハーバートは、カリスマ性が最も信頼できる政治的な薬物であり、最も検証されていないものだと確信した。マッカーシズムが頂点に達していた。ハーバートは党派としてではなく、市民が判断を魅力的な人物に委ねるときに民主主義がどのように腐食するかを事例研究する者として、それを見つめ、メモを取った。

すべてを変えた依頼は小説ではなかった。完成しなかったジャーナリズム記事だった。オレゴン州で米国農務省が海岸の砂丘を安定させるために浜草を植えているプロジェクトについて書くよう依頼され、ハーバートはそこから完全には抜け出せない調査の穴に落ち込んだ。彼は砂漠、生態学、水不足、希少資源をめぐって興亡した文明、そして資源管理が可能にする政治構造について、200冊以上の本を読んだ。未完の記事は『デューン』の知的基盤となった。草についての記事として始まったものが、かけがえのない一つの物質——小説ではスパイス・メランジ、星間航行を可能にし人間の意識を拡張する——の不足が銀河帝国全体の運命をどう決定するかについての瞑想へと変わった。それはまた、当初から、絶望する人々に代わってその物質を管理すると約束する指導者の危険な魅力についての瞑想でもあった。

この研究から最終的に生まれた小説は、何年も拒絶され続けた。ハーバートは完成原稿を23の出版社に送った後、自動車整備マニュアルで有名なチルトン・ブックス(Chilton Books)が1965年に出版を引き受けた。文学界の懐疑は、この本の初期マーケティングの奇妙さに反映されていた。つまり、自動車マニュアル出版社が、ハーバートが「生態学的道徳劇」と呼んだものを発売したのだ。『デューン』は1966年に第一回ネビュラ賞 長編小説部門とヒューゴー賞 長編小説部門を受賞し、両賞の歴史でこれを達成した本は十数冊に満たない。その後、これまで出版されたどのSF小説よりも多くの部数を売り上げ、一度も絶版になったことがない。参考までに言えば、より「真面目」と見なされる多くの小説家の生涯売上合計を上回っている。

『デューン』を同時代のSFと違うものにしたのは、その世界構築の規模ではなかった——その規模は確かに並外れており、複雑な生態系、十数もの競合する権力構造、イスラム、仏教、スーフィーの伝統から引き出された創作言語や宗教体系、政治哲学が含まれていた。違っていたのは、ハーバートがこの精巧な仕組み全体を特定の主張を念頭に設計したことだ。すなわち、ポール・アトレイデスは、予言された偉大さにもかかわらず、進行中の大災害であるということ。彼に従うフレメンは解放されたのではなく、銀河系全体で数十億人を殺す聖戦に徴兵されたのだ。ポールの権威を正当化した予言は、ベネ・ゲセリットによる操作であり、彼の誕生の何世代も前にフレメン文化に植え付けられ、姉妹団が必要とするまさにその政治的てこを生み出すためのものだった。救世主は制度的工学の産物だった。信者たちは誰か他の者の野心の道具だった。

ハーバートはこの主張を一度ならず六度行った。『デューン・メサイア』(1969年)は、ポールの勝利の人的代償を戦死者の明白な算術で示した。『デューンの子供たち』(1976年)——ニューヨーク・タイムズのベストセラーリストに初登場したSF小説——は、毒された遺産を受け継ぐ次世代を描いた。『デューン:砂の皇帝』(1981年)は3500年先に飛び、完成された神権政治がどのようなものかを示した。すなわち、自ら怪物であることを選んだ暴君神が、怪物のような抑制のみが最終的にカリスマ的権威への人間の依存を打ち砕くことができると理解している姿である。これはサーガの中で最も急進的な作品であり、ハーバートが冒険物語の枠組みの仮面を脱ぎ捨て、小説一冊の長さで、崇拝者と指導者の関係は本質的に病的であると単純に論じたものだった。『デューンの異端者』(1984年)と『デューン:チャプターハウス』(1985年)でその弧は完結した——あるいは後者の場合、意図的に未完のまま残された。後者はクリフハンガーで終わり、ハーバートはそれを解決する前に亡くなった。各作品は批判を先鋭化させた。続く巻ごとに販売部数は前作を下回った。

これはハーバートの受容史に関する些細な点ではない。彼の作品が最も明確に主張していること、すなわち警告と誘惑は切り離せない、ということである。魅力的な英雄を書くことなしに、英雄崇拝を危険にする心理的メカニズムを作動させることはできない。ハーバートはそれを理解しつつも実行し、ポールを愛し、ますます不穏になる六つの小説を追いかける読者が、最終的に彼がずっと主張してきた議論にたどり着くかもしれないと賭けた。一部の読者はそうした。多くはそうしなかった。この本は六十年間印刷され続けており、ポール・アトレイデスが英雄なのか戒めの例なのかという議論は、本当に、未解決のままである。議論が続いていること自体が、カリスマ的人物がその観客に何をするかについてのハーバートのテーゼの証拠となっている。

デューン・サーガ以外でのハーバートのキャリアは、彼の崇拝者たちからも十分に評価されていない。デビュー小説『深海の竜』(1956年)は、近未来の冷戦を背景にした潜水艦心理スリラーで、その技術的正確さと極度のプレッシャー下でのストレスと正気の検討が賞賛された。『サンタロガの障壁』(1968年)は、陽気な孤立の中で繁栄しているように見えるカリフォルニアのコミューンを描き、その幸福の背後に潜む忍び寄る恐怖——1960年代のユートピア実験が完全に崩壊する前の、ユートピア共同体に対する初期の異常に鋭い批判——を扱った。『ヘルストロームの巣』(1973年)は、個々の意志を犠牲にして集団的生存のために組織された昆虫のような人間コロニーを想定し、効率的な社会組織が実際に何を必要とするかについての真に不穏な思考実験だった。『ドサディ実験』(1977年)は、混合された人間とエイリアンの集団を何世代にもわたって管理された欠乏状態にさらし、銀河系で最も冷酷に適応する精神を生み出した——生存圧力が中断なく何世紀も続くとき、意識と倫理に何をもたらすかについての事例研究である。『白い疫病』(1982年)は、IRAの爆弾で家族を殺された分子生物学者が、性別を標的にした病原体を設計し放出する物語。遺伝子工学が現実になる前に書かれ、まだ起こっていないが明らかに起こり得るシナリオの特有の恐怖を伴っていた。これらの小説は『デューン』への脚注ではない。それらは、他のどの作家にとっても真剣なキャリアを構成する作品群を形成している。

彼の生態学的思考はフィクションに付随するものではなかった。ハーバートは『デューン』以前に生態コンサルタントとして働いており、生涯を通じて、文明とその環境との関係が歴史の中心的なドラマであるという確信を持ち続けた——政治的権力は資源管理に従い、すべての帝国は最終的に水か土壌かエネルギーについての物語であり、生態系の崩壊は、人々が生態系が何のためのものかを忘れるのに要する間隔だけ、社会の崩壊に先行する、と。彼は小説執筆と並行してコンピュータと環境システムについて講義した。ワシントン州ポートタウンゼントの自身の土地を、自給自足の生態学的実験として設計した。ソーラーパネル、バイオリアクター、統合された食料生産。彼は環境保護をライフスタイルのアクセサリーとして実践していたわけではない。それは組織化された社会が直面する最も重大な実践的問題であり、ほとんどの組織化された社会がそれに注意を払っていないのは、『デューン』の警告に注意を払っていないのと同じ理由——代わりに集中できる、より即座に魅力的な何かが存在するからだ——だと彼は考えていた。

ハーバートの作品に付きまとう批判——彼は難解だ、散文は不透明になるほど密度が高い、『デューン:砂の皇帝』はほとんど読めない、後期の小説は『デューン』をあれほど魅力的にした冒険物語の楽しみを失っている、という非難——は完全に間違っているわけではなく、完全に的外れでもない。ハーバートは娯楽それ自体を目的として書くことに反対した。彼は自分の本が「仕事」であることを望んだ。読者が欲しいものを与える文学は、せいぜい政治的に無力であり、最悪の場合、カリスマ的指導者を可能にするのと同じ安楽追求に加担していると彼は信じていた。彼の小説の一冊を疲れ果てて不確かな気持ちで置いた読者は、おそらくハーバートの意図した通りに読んだのだ。冒険物語を楽しんで次に進んだ読者は、意図せずして、ハーバートがキャリアを通じて描き続けたまさにその力学を示していたことになる。

彼は1986年2月11日、ウィスコンシン州マディソンで、膵臓癌の手術後の肺塞栓症により死去した。65歳だった。『デューン:チャプターハウス』は前年に出版され、物語の途中で終わっており、ハーバートは結論の巻の概要を残したが執筆はしていなかった。息子のブライアン・ハーバート(Brian Herbert)は後に伝記『デューンへの夢』(2003年)を執筆した——父親の困難な結婚、経済的苦闘、そして絶え間ない創造的野心を率直に描いた作品——が、そのノートを発見し、ケヴィン・J・アンダーソン(Kevin J. Anderson)と協力して、1999年から複数の前日譚および続編三部作を通じてデューン宇宙を継続した。この事業には擁護者と批判者がいる。争われていないのは、オリジナルの六つの小説がアメリカ大衆フィクションにおいて最も体系的に論じられた作品群の一つを形成していること、そして最もあなたを惹きつける物語こそが最も問い直す価値があるという命題を二十年、六巻にわたって構築したケースであることだ。

ドゥニ・ヴィルヌーヴ(Denis Villeneuve)による映画化——『デューン』(2021年)と『デューン 砂の惑星 PART2』(2024年)——は、ハーバートの世界を彼の本が決して到達しなかった規模の観客に届け、デヴィッド・リンチ(David Lynch)の1984年の映画化が試みて完全には達成できなかった視覚的および物語的野心を伴った。リンチの映画はハーバートの議論を、雰囲気のあるプロダクションデザインを備えた従来の英雄の旅に近いものに縮小した。ヴィルヌーヴ版は、合計約五時間の二作品にわたって、議論の構造の多くをそのまま残すことを可能にした。その後に続いた議論——ポール・アトレイデスは英雄として読むべきか、戒めの物語として読むべきか、映画は彼の行動を支持しているのか批判しているのか——は、まさにハーバートが自分の本に引き起こさせたかった議論だった。それが彼の死後40年以上経って、世界的規模で再び起きているということは、彼が物語よりも永続的なものを構築したことを示唆している。2025年、SFファンタジー作家協会(Science Fiction and Fantasy Writers Association)はハーバートに死後グランドマスターの称号を授与した。これはこの分野が与える最高の栄誉である。彼の死からこの栄誉までの遅れは、説明を必要とするほど長かった。なぜそんなに時間がかかったのかという問いは、彼の本が今も問いかけている、私たちが従うことを選ぶリーダーについての問いと同じである。

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